La Chine ancienne est une terre riche en sagesse profonde et en débats philosophiques intrigants. Deux écoles de pensée sont à la fois fascinantes et opposées, elles ont non seulement façonné la société chinoise ancienne, mais aussi laissé une empreinte indélébile dans le paysage philosophique mondial : le moïsme et le confucianisme.
Imaginez la période des Royaumes combattants, une époque de tumulte et de transformation. Au milieu du chaos, deux penseurs émergent, chacun avec une vision si distincte que leurs philosophies se répercuteront à travers le temps. Mozi, visionnaire pratique et égalitaire, propose une philosophie ancrée dans l'amour universel et la méritocratie. Dans un autre coin se trouve Confucius, le défenseur de l'ordre et de l'harmonie, dont les enseignements sur la piété filiale et la culture morale deviendront le fondement de la société chinoise.
Dans cet article, nous découvrons l'histoire de deux visions du monde, chacune répondant aux mêmes dilemmes sociétaux de manière sensiblement différente. Leurs enseignements, leur approche de l'éthique, de la gouvernance et de la structure sociale, ainsi que leurs visions d'une société idéale sont en contraste frappant.
La naissance de deux philosophies
L'époque tumultueuse des Royaumes combattants dans la Chine ancienne, une période où le pouvoir de l'ancienne dynastie Zhou s'est affaibli et où de nouvelles idées ont fleuri comme jamais auparavant. Cette période, qui s'étend du 5e au 3e siècle avant notre ère, a été un carrefour de la pensée intellectuelle, donnant naissance à diverses écoles philosophiques qui ont cherché à répondre aux questions pressantes de l'époque : Comment organiser la société ? Qu'est-ce qu'un bon dirigeant ? Quelle est la meilleure façon de vivre sa vie ? Parmi ces écoles, les plus influentes sont le moïsme, fondé par Mozi , et le confucianisme, établi par Confucius.
Mozi, né vers 470 avant notre ère, a émergé dans un contexte très différent de celui de Confucius, né dans la noblesse.
Ses humbles débuts, probablement en tant qu'artisan ou charpentier, lui ont donné une perspective unique sur les luttes des gens du peuple. Mozi a été témoin du chaos et de la souffrance causés par les guerres incessantes et les inégalités sociales de son époque. En réponse, il a élaboré une philosophie centrée sur l'amour universel (兼爱, jiān ài), ce qui contraste fortement avec les normes aristocratiques en vigueur.

Confucius, quant à lui, est né environ un siècle plus tôt, vers 551 avant notre ère. Il a vécu pendant les premières années de la période des Royaumes combattants, à une époque où l'influence de la dynastie Zhou diminuait, mais où ses idéaux culturels et éthiques étaient toujours d'actualité. Confucius était un penseur qui s'inspirait des débuts de la période Zhou, prônant un retour aux valeurs traditionnelles et d'ordre social hiérarchique. Sa philosophie se concentre sur la création de l'harmonie par la culture morale de soi et sur les rôles et responsabilités inhérents aux relations sociales.
Mozi et Confucius répondaient tous deux aux mêmes bouleversements sociétaux, mais leurs solutions étaient radicalement différentes. Alors que Mozi prônait une société plus égalitaire fondée sur l'amour impartial et des principes utilitaires pratiques, Confucius soulignait l'importance des hiérarchies traditionnelles et de l'éducation morale dans le rétablissement de l'harmonie sociale. Ces philosophies contrastées reflétaient la diversité de pensée qui caractérisait cette période trépidante et transformatrice de l'histoire chinoise.
La naissance du moïsme et du confucianisme a donc été une réponse directe aux dilemmes politiques, sociaux et éthiques de la période des Royaumes combattants. Chaque philosophie offrait une vision unique pour créer de l'ordre à partir du chaos, et leurs approches différentes allaient laisser une marque indélébile sur la culture, l'histoire et la pensée chinoises.
Les principes fondamentaux du moïsme
Le moïsme se distingue par ses principes uniques et radicaux, nettement différents des idéologies dominantes de l'époque. C'était une réponse au paysage sociopolitique chaotique de l'époque et il proposait un ensemble de principes fondamentaux visant à créer une société harmonieuse et juste.
Au cœur de la philosophie moïste se trouve le concept d'amour universel. Ce principe prônait un amour impartial et inconditionnel envers toutes les personnes, quel que soit leur statut social ou leur rapport à soi.
Mozi pensait que la racine des conflits sociaux et de l'injustice résidait dans la partialité dont les gens faisaient preuve à l'égard de leur propre famille et de leurs proches, au détriment des autres. Selon Mozi, l'amour et l'attention que l'on porte à chacun de manière égale permettent de réduire les conflits sociaux et d'instaurer un ordre social plus harmonieux.
Un autre aspect fondamental du moïsme est sa position ferme contre la guerre et l'agression. À une époque où les États étaient fréquemment engagés dans des conflits sanglants, Mozi condamnait la guerre comme étant intrinsèquement immorale et contre-productive. Il affirmait que les guerres ne profitaient pas aux gens ordinaires mais servaient uniquement les intérêts de l'élite dirigeante, entraînant des souffrances inutiles et le gaspillage des ressources. Cette position pacifiste était révolutionnaire, car elle remettait directement en question les normes en vigueur, où les prouesses militaires et la conquête étaient hautement estimées.
Le moïsme prônait également l'idée de méritocratie, en contraste total avec les hiérarchies de classes rigides et les privilèges héréditaires qui prévalaient dans l'ancienne société chinoise. Mozi estimait que les postes de direction et de responsabilité devaient être attribués en fonction des capacités et des vertus morales d'une personne plutôt qu'en fonction de son droit d'aînesse. Cet accent mis sur le mérite plutôt que sur la lignée constituait une rupture radicale avec les normes sociales traditionnelles et reflétait l'engagement de Mozi en faveur de la praticité et de l'efficacité dans la gestion des affaires publiques.
En outre, les moïstes étaient connus pour l'importance qu'ils accordaient à l'aspect pratique et à l'utilité. Ils prônaient un mode de vie frugal et critiquaient les rituels et cérémonies extravagants, qu'ils considéraient comme du gaspillage et non bénéfiques au bien-être de la population. Cette approche pragmatique s'étendait à leur vision de la gouvernance et de la société, où ils donnaient la priorité aux actions et aux politiques présentant des avantages tangibles pour la communauté.
Les principes fondamentaux du confucianisme
Le confucianisme, système philosophique fondé par Confucius, est la pierre angulaire de la pensée éthique et sociale chinoise depuis des siècles. Contrairement aux principes plus radicaux et égalitaires du moïsme, le confucianisme se concentre sur la culture de la vertu et le maintien de l'éthique au sein d'une structure sociale hiérarchique.
L'un des principes fondamentaux du confucianisme est la piété filiale, qui consiste à respecter et à vénérer ses parents et ses ancêtres. Ce principe va au-delà du simple respect, car il incarne un sens profond du devoir, de la révérence et de l'attention à l'égard de la famille.
La piété filiale est considérée comme le fondement de toutes les vertus morales. Dans la pensée confucéenne, la famille est l'unité primaire de la société ; des relations familiales harmonieuses sont donc considérées comme essentielles pour une société harmonieuse.
La bienséance rituelle (礼, li) est un autre aspect essentiel de la philosophie confucéenne. Ces rituels ne sont pas seulement des actes cérémoniels, mais englobent un large éventail d'étiquettes sociales et de comportements moraux. Confucius préconisait l'observation de ces rituels, car ils contribuent à maintenir l'ordre social et à renforcer les rôles et les responsabilités au sein des diverses relations sociales. Les rituels, au sens confucéen, sont un moyen de cultiver les vertus morales et d'exprimer le respect et l'empathie.
Le confucianisme met également l'accent sur la culture morale de soi et l'importance de la vertu. La personne idéale, ou Junzi, ne naît pas mais se construit par une amélioration continue de soi et l'adhésion à des principes éthiques. L'éducation et l'apprentissage sont hautement valorisés dans ce processus, dans le but de développer la sagesse, l'empathie et l'intégrité morale.
Un autre élément important du confucianisme est le concept de bienveillance ou d'humanité (仁, Ren). Il s'agit de faire preuve de compassion et d'empathie à l'égard d'autrui, ce qui est considéré comme la plus haute qualité morale que l'on puisse atteindre. Bien que similaire à l'amour universel de Mozi, le Ren dans le confucianisme est plus nuancé et s'exprime souvent dans le contexte des hiérarchies et des relations sociales établies.
Le confucianisme prône une société bien ordonnée, fondée sur des relations hiérarchiques établies, telles que souverain-sujet, père-fils et mari-femme. Chaque rôle dans ces relations s'accompagne de devoirs et d'obligations spécifiques, et la conduite morale est souvent définie en termes d'accomplissement approprié de ces rôles.
Le contraste des philosophies
Lorsque l'on place le moïsme et le confucianisme côte à côte, les contrastes marqués entre ces deux anciennes philosophies chinoises apparaissent clairement, chacune reflétant une vision différente de la société et de la conduite éthique.
Au cœur du moïsme se trouve le principe de l'amour universel, qui prône un amour impartial et égal pour toutes les personnes, indépendamment de leur statut social ou de leurs relations.
Ce concept était révolutionnaire dans la Chine ancienne, car il remettait directement en question les normes sociétales qui privilégiaient les relations familiales et hiérarchiques. La vision de Mozi était celle d'une société où tout le monde est traité sur un pied d'égalité, faisant tomber les barrières de la classe et de la lignée.
Le confucianisme, quant à lui, met l'accent sur la piété filiale et la bienséance rituelle, qui maintiennent un ordre social structuré et hiérarchique.
Confucius a enseigné que le respect et le devoir au sein de la famille et de la hiérarchie sociale sont essentiels à l'harmonie de la société. Cette conception renforce les rôles et les devoirs traditionnels au sein d'une structure sociale bien ordonnée, ce qui contraste fortement avec les idéaux égalitaires du moïsme.

Les deux philosophies diffèrent également de manière significative dans leur vision de la gouvernance et de l'organisation sociale. Le moïsme promeut la méritocratie, où le leadership et le statut social sont basés sur les capacités individuelles et la vertu morale plutôt que sur le droit d'aînesse. Cette approche est en opposition directe avec l'accent mis par Confucius sur le maintien des hiérarchies et des rôles sociaux traditionnels, où la position d'une personne dans la société est largement déterminée par ses liens familiaux et sociaux.
En termes d'éducation et de culture morale, le confucianisme met fortement l'accent sur l'amélioration continue de soi, l'apprentissage et la recherche de vertus morales telles que la bienveillance (仁, Ren) et la droiture (义, Yi). L'idéal confucéen est de devenir un Junzi ; une personne au caractère noble qui donne l'exemple.
Le moïsme, tout en valorisant l'intégrité morale, s'appuie davantage sur des principes pratiques et utilitaires, en se concentrant sur la manière dont les actions peuvent conduire au plus grand bénéfice pour la majorité.
En outre, si les deux philosophies abordent la question de la guerre et de la paix, leurs approches sont nettement différentes. Mozi était farouchement opposé à la guerre, qu'il considérait comme intrinsèquement immorale et préjudiciable au peuple. Sa position pacifiste s'inscrivait dans sa vision plus large d'une société fondée sur l'amour et la compassion universels. Le confucianisme, sans approuver explicitement la guerre, l'accepte comme faisant partie du paysage politique, à condition qu'elle soit menée conformément à des principes moraux et éthiques.
En résumé, si le moïsme et le confucianisme sont issus du même contexte historique et abordent des questions éthiques et sociales similaires, leurs réponses divergent considérablement. Le moïsme remet en question les normes sociales traditionnelles en prônant l'égalitarisme, l'amour universel et l'utilité pratique, tandis que le confucianisme renforce ces normes en mettant l'accent sur la piété filiale, la bienséance rituelle et une société hiérarchique bien ordonnée. Ces philosophies contrastées offrent un aperçu fascinant de la diversité de la pensée dans la Chine ancienne et des débats persistants sur l'éthique, la gouvernance et l'organisation sociale.
Ces deux écoles de pensée, issues d'un même contexte historique mais présentant des visions très différentes de la société et de l'éthique, nous offrent des perspectives intemporelles sur la condition humaine et la recherche d'une société harmonieuse.
L'amour universel de Mozi à l'accent mis par Confucius sur les relations hiérarchiques mettent en lumière les différentes approches adoptées pour relever les défis sociétaux de leur époque. Alors que le moïsme prône une société plus égalitaire et utilitaire, le confucianisme cherche à maintenir l'ordre social par le biais de hiérarchies établies et d'une éducation morale. Ces différentes philosophies reflètent les multiples facettes de la pensée humaine et les réponses variées aux questions universelles de gouvernance, d'éthique et de bien-être social.
L'héritage durable de ces philosophies est évident dans leur pertinence continue. Les dilemmes moraux et éthiques auxquels était confrontée la société chinoise ancienne ne sont pas sans rappeler les défis que nous rencontrons dans le monde moderne. Les questions de justice sociale, de leadership et de responsabilité de la personne au sein de la société restent aussi pertinentes aujourd'hui qu'elles l'étaient il y a plusieurs siècles. Les enseignements de Mozi et de Confucius continuent de susciter la réflexion et la discussion, nous encourageant à réfléchir à nos valeurs et au type de société que nous aspirons à créer.